Тhe Dагк Аges — так называли эти времена. Мрачное, темное время по оценке одних и время высочайшего взлета духовного движения — по оценке других. Это время Джотто, Данте, Петрарки, время Августина, Ансельма, Абеляра, Фомы Аквинского, Оккама и многих других блестящих личностей, время рыцарства и необычайно образованных магистров, время вагантов и трубадуров, ученых диспутов и возрождения античных традиций. С другой стороны — процессы над еретиками и подсчет количества ангелов на конце иглы, бесконечные рассуждения о различных ипостасях зла и леденящие душу рассказы о способах борьбы с ведьмами…

 

Традиционное европейское образование всегда настолько было сосредоточено на истории Римской империи, особенно западной ее части, что мы — под влиянием этих традиций — склонны думать, что с III по IX век имел место общий упадок цивилизации.

Действительно, на большой части европейской территории нашествие варваров полностью разрушило почти все остатки античной цивилизации. Однако тем временем на остальной части Римской империи такие большие города, как Александрия, Антиохия и Константинополь, сохранились нетронутыми.

Далеко за пределами Римской империи на территории, после походов Александра попавшей под влияние эллинизма, включая Персию, Индию и Среднюю Азию, цивилизация продолжала процветать и развиваться.

«Арабское возрождение»

В VII веке благодаря возникновению большой исламской республики на огромном пространстве установились общая культура, религия и литературный язык. Это очень сильно стимулировало развитие культуры и, как следствие, науки.

Отчасти благодаря этому быстро распространились изобретения, созданные ранее в разных местах — сталь, шелк, бумага, фарфор. Греческая культура, ко всему прочему, не противоречила Корану, поэтому к VIII веку в Дамаске, Джундишапуре и Багдаде происходили сбор и общение ученых различных стран. В этих же центрах начали переводить на арабский язык сочинения греческих ученых. Халифы и знать с самого начала финансировали эту деятельность.

Тогда же произошло разделение классического наследия на две части — на естественно-научные и гуманитарные дисциплины. История эта такова. Интерес к античным источникам ограничивался почти исключительно естествознанием и философией, так как греческой историей арабы не интересовались по понятным причинам, литературой —тоже — из-за большого количества собственных прекрасных сказок и легенд. Когда же эти труды вновь стали известны Европе через переводы с арабского, в первую очередь это были труды по философии и науке, гуманитарные знания стали известны европейцам только в эпоху Возрождения благодаря прямым переводам с греческого.

Раздельное освоение классического знания привело к созданию барьера между гуманитарными и естественными науками, который удерживается, как это ни странно, и по сей день.

В период с VII по X век культура и наука арабов по многим признакам напоминала культуру эпохи Возрождения, что и привело к появлению понятия «арабское возрождение».

В числе других дисциплин арабские ученые развивали медицину и астрономию.

Объединяла их астрология, которая была связующим звеном между гигантским внешним миром, Вселенной, макрокосмом, и внутренним миром человека — микрокосмом. В этом проявилось важнейшее чувство, присущее древним и утраченное впоследствии — чувство неразрывного единства всего космоса и человека в нем.

В то время как мусульманский мир переживал расцвет, большая часть Европы все еще находилась в хаосе, вызванном падением Римской империи и нашествием варваров.

Раннее христианство

Первые века новой эры характеризуются появлением организованных религиозных вероисповеданий. Это было всемирным явлением. Между II и VII веками происходил рост влияния христианства, магометанства, а также буддизма в Китае и Юго-Восточной Азии.

Буддизм в Индии и зороастризм в Персии были основаны около семи столетий назад, в «осевое» время, но именно в первые столетия новой эры определены были доктрины и организовалось духовенство. Именно в этот период даже такая многогранная религия, как индуизм в Индии, упрочилась и привела в систему свои священные книги. Почему-то именно тогда впервые в истории человечества возникла потребность в религиях, основанных на твердой системе.

Для таких систем характерна иерархия, регламентация обрядов и, в качестве объединяющего начала — догма, включающая веру в такое устройство Вселенной (картину мира), которое описывается в священных книгах. Новая картина мира тщательно согласовывалась со священными текстами. Этот процесс занял свое место в истории науки и дал целую плеяду блестящих имен. Наиболее ярко он проявился в раннем христианстве, в недрах которого и зарождалась современная наука.

Взаимодействие христианской мысли и античного наследия имело своей целью построить непротиворечивую картину мира, основанную в том числе в Книге Бытия Ветхого Завета.

К V веку св. Августином был выработан компромисс между верой и философией. Вообще, можно сказать, что все Средневековье прошло в попытках согласовать разум и веру, философию и священное писание. VI и VII века были периодом, когда греческое наследие всюду порождало новые красоты и новые мысли. Произведения древних стали еще более доступны благодаря изобретению книгопечатания.

Второй раз после гибели греческой цивилизации перед человечеством стояла задача противостоять мощи античной культуры — в первый раз те же проблемы были у римлян… Теперь же и греческие, и римские образцы уже рассматривались как классические, и задачей было не подчиниться им безоглядно, а выработать на основе классической культуру своего времени…

В науке этот процесс шел сложнее. В сочинениях античных авторов содержалась бездна знаний, открывавшаяся всякому, кто пожелал и смог бы осознать их. Сирийцы и арабы, а после них средневековые схоласты и гуманисты эпохи Возрождения должны были исследовать эти знания шаг за шагом вплоть до их греческих первоисточников, не поддаваясь искушению принять то, что они не понимали, в качестве догмы.

Одновременно происходил процесс, приведший к синтезу искусства, науки и ремесла и к поднятию значения ремесел, что сразу привело к созданию предметов искусства и развитию техники. Кульминация этого процесса пришлась на эпоху Возрождения.

 

Университеты

Возрождение западного христианства началось в X веке. К XII веку начали появляться Университеты. Это были учебные заведения с обучением семи свободным искусствам, философии, и, конечно, теологии. В период 1100 до 1300 года университеты росли, как грибы после дождя. Обучение велось с помощью лекций и диспутов, так как книги были редкостью.

Хейзинга так описывает этот процесс (Йохан Хейзинга. «Homo ludens. Опыт определения игрового элемента культуры». М., Прогресс — Академия, 1992.):

«Когда к концу XI века огромная тяга к знанию о бытии, обо всем сущем, которая вскоре подтолкнет развитие университета как скорлупы и схоластики как ядра, там и сям разрастается в живое движение духа, то происходит все это почти с лихорадочной быстротой, как это порою бывает свойственно большим культурным переменам…»

Хейзинге принадлежит любопытная оценка жизни средневековых университетов, лежащая в русле основной темы его «Homo Ludens«:

«Вся жизнедеятельность средневекового университета облекалась в игровые формы. Бесконечные диспуты… пышные университетские церемонии… все эти явления… подпадают под категорию состязания и действия игровых правил…»

Что такое семь искусств?

Во-первых, это trivium — грамматика, риторика, логика. Они имели целью научить студента писать и читать грамотно по латыни.

Во-вторых, это quadrivium — арифметика, геометрия, астрономия, музыка. После этих семи искусств можно было перейти к изучению философии и теологии. Право и медицина преподавались на специальных факультетах.

В первое время своего существования университеты были центром интеллектуальной жизни. Именно на эту основу была привнесена арабская ученость, начиная с нескольких работ в XI веке, потом — в виде могучего потока в XII веке, когда значительная часть арабских и греческих классиков была переведена на латынь, преимущественно с арабского.

Любопытно, что фактически европейцы получали эллинистическую культуру, уже бывшую основой их собственной культуры.

Хейзинга писал об этом — в контексте темы «игрового элемента культуры»: «Средневековая жизнь полна игры, движения, буйных народных игр, полна языческих элементов, которые утратили свое сакральное значение и преобразились в чистую шутку, в пышную и чинную игру рыцарства, в утонченную игру курту- азности и целый ряд других форм.

…крупнейшие формы культуры — поэзию и обрядность, знание и науку, политику и войну — эпоха уже наследовала из своего античного прошлого. Эти формы были фиксированными. Средневековая культура уже не была архаической. Ей предстояло большей частью заново переработать предшествующий материал, будь то классический или христианский. Только там, где она не питалась от античных корней, не дышала церковным или греко-римским воздухом, оставалось еще место для творческого влияния игрового фактора, то есть там, где средневековая цивилизация развивалась на базе кельто-германского или более древнего автохтонного прошлого. Так обстояло дело с происхождением рыцарства и отчасти феодальных форм вообще».

С точки зрения развития науки период с IX по XIV век можно представить как объединенное арабско-романское усилие примирить религию и философию и завершить классическую картину мира. И перед арабами, и перед романскими народами стояли те же интеллектуальные проблемы — сотворенности Вселенной, примирения веры с разумом, действительности мистического опыта и т.д.

В результате в мусульманском мире был найден компромисс, сделавший прогресс науки бесплодным. В христианском мире спор продолжался до тех пор, пока греческая картина мира не была полностью разрушена и заменена другой.

Августин Аврелий — один из первых вырабатывал идеологию, политику, этику христианства, основываясь на широчайшей эрудиции в античном наследии. Влияние его идей на весь последующий христианский мир огромно. «Исповедь» Августина (М., Республика, 1992) с потрясающей силой донесла до нас то, какой на самом деле был Августин — Учитель, поэт, человек… Центральным вопросом творчества Августина был вопрос — кто он, человек, как ему жить? Возвышенный язык «Исповеди» — рассуждения об этом, о соотношении божественного и человеческого, о человеческой — его собственной — жизни. «Credo ut intelligam — Верую, чтобы понимать» — говорил Августин Блаженный.

Ансельм — подобно Августину, утверждал, что вера должна быть выше разума, однако вера может быть рационально обоснована. Ансельм развил т. н. онтологическое доказательство бытия бога — доказал существование бога, исходя из существования идеи о совершенстве.

Пьер Абеляр — одна из самых заметных и знаменитых фигур Средневековья. По словам Бернарда, аббата из Клерво, полагал, что «…при помощи человеческого разума возможно постигнуть все то, что есть Бог…».

Личность Бернарда не менее исключительна. Музыкант и архитектор, строитель первых готических соборов, развивший учение о мировой гармонии и божественном свете, оживляющем природу (эта идея была подхвачена Данте), аббат из Клерво, давший комментарий к «Песне песней», за что его считают отцом куртуазной поэзии… Данте делает Бернарда своим третьим провожатым, именно Бернард сменяет исчезнувшую Беатриче в последних песнях «Рая».

Бернард ставил веру выше слова, за право верить не рассуждая он и боролся с Абеляром. Возможно, Бернард чувствовал в рационализме Абеляра нечто большее даже, чем попытка пересмотра идеи святой троицы…

Личность Абеляра яснее всего проступает через строчки знаменитой «Истории моих бедствий» (М., Республика, 1992 г.). Мы видим здесь человека средних веков, необычайно яркого и талантливого, обладающего противоречивой натурой, критическим и ясным умом, необычайной гордыней и ощущением собственной правоты. Он читал лекции всей школярской Европе. Авторитет его был велик — в том числе и среди вагантов, сочиняющих стихи в честь своего учителя.

Истина находится в опасности — Бернар из Клервоса пишет в очередном письме папе про Абеляра:

«…человеческий разум… пытается постичь то, что выше его, он исследует то, что сильнее его… он свободно разгуливает среди того, что выше его, среди чудесного и великого».

Последние слова могли бы быть приняты как формула средневековых противоречий — дозволено ли «свободно разгуливать» среди великого?

Фома Аквинский. Основной принцип его философии — гармония веры и разума. Он считал, что разум способен рационально доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры: в своей работе «Сумма теологии» дал объяснение мира природы и человека как основы гораздо более важного дела божественного управления и человеческого спасения. Философия Аквината сложилась в результате теологической интерпретации учения Аристотеля. Официально признана католической философией как единственно верная.

Труд Фомы явился замечательным успешным примером систематизации и изобретательности. Он примирил отрывочные и часто противоречивые доктрины раннего христианства с разумом.

Росцеллин — один из первых представителей номинализма как течения, противопоставленного реализму. Его идеи были поддержаны, вопреки учению Фомы, францисканским монахом Дунсом Скотом.

Номиналисты доказывали, что вещи появились раньше их названий и идей. Они с успехом отвергали всю средневековую рациональную теологическую систему, рассуждая критически. Тогда родилось знаменитое положение Уильяма Оккама — «Сущностей не следует умножать без необходимости», или, точнее, «Не к чему делать с помощью большего то, что может быть сделано с помощью меньшего». Эта идея была чрезвычайно полезна для устранения из научной теории массы лишнего.

В те времена все, даже самые небольшие научные исследования, предпринимались почти исключительно для религиозных целей. Ученые, будучи духовными лицами, имели множество других занятий. Все, что они делали для науки, они делали в свободное время.

Исключения — Роджер Бэкон и Петр Пилигрим.

Развитие готической архитектуры шло от тяжелой массивности норманнской архитектуры XII в. до лучезарной легкости отвесных линий архитектуры XV века. В других областях культуры все менялось так же.

Технических новшеств, кроме архитектуры, почти не было. Наиболее важные изобретения — хомут лошади, часы, компас, порох, бумага, книгопечатание — пришли с Востока, причем большая часть — из Китая.

Многие изобретения, появившиеся в Европе в X в. и позже, подробно описаны в Китае уже в самом начале нашей эры. Как известно, ранний технический прогресс в Китае не имел продолжения, равно как и в Индии и в мусульманских странах. Зато в Европе приход новых изобретений вызвал революцию в технике.

В области представлений о строении Вселенной еще не пришло время сменить античную картину мира Аристотеля и Птолемея, сложившуюся 2000 лет назад. Зато в области духа благодаря идеям христианства в Европе произошли серьезные изменения.

Окончание периода готики (900-1500) означало для европейской истории новую фазу развития, на которую средние века оказали влияние не меньшее, чем возводимая в ранг образца античная культура.

Освальд Шпенглер назвал Средние века «целым тысячелетием мало оцененной и почти пренебрегаемой истории».

Эрих Фромм («Иметь или быть», М., Прогресс, 1990) писал:

«…если бы история Европы продолжалась в духе XII столетия, если бы в ней… развивался дух научного познания и индивидуализма, то сейчас мы находились бы в весьма благоприятном положении. Однако разум начал вырождаться в манипулятивный интеллект, а индивидуализм — в эгоизм. Короткий период христианизации закончился, и Европа возвратилась к своему изначальному язычеству.»

Развитие религии или философии после средневековья, по Фромму, «…характеризуется борьбой двух принципов: христианской, духовной традиции в теологической и философской формах и языческой традиции идолопоклонства и бесчеловечности, которая принимала множество различных форм в процессе развития того, что можно было бы назвать «религией развития индустриализма й кибернетической эры».

Из двух вариантов — иметь или быть — Европа выбирала первый.