Перевод с тибетского Вагида Рагимова, СПб

 

Текст трактата «Сущность океана истинного смысла» написан Девятым Кармапой, главой тибетской буддийской традиции Кагью, жившим в XVI веке.

В буддийской Дхарме есть метод, называемый четырьмя размышлениями, направляющими к Дхарме: 1) о драгоценном человеческом рождении, 2) о непостоянстве, 3) о карме, законе причинно-следственной связи, и 4) об изъянах Самсары (круговорота рождений и смертей) и преимуществах освобождения из нее. Что-то из этого нам известно и понятно, однако мы обычно не задумываемся об этом – наверное, не видим причин. Что-то – известно существам с высшими способностями восприятия и Буддам: например, то, что, кроме людей и животных, есть еще четыре формы существования – ады, голодные духи, полубоги и боги. Нам они не встречаются, поскольку у них нет таких материальных тел, как наши. Рождение в том или другом состоянии происходит под влиянием кармы, или того, какие предпочтения в нашем подсознании доминируют – злости, жадности, глупости, привязанности, зависти или гордости. Им и соответствуют шесть разновидностей существ в Самсаре.

Наставления мастеров прошлого почитаются и используются буддистами – они остаются актуальными. Критерий достоверности – по-тибетски «лунгриг», что означает «авторитетные источники и логика».

Первое означает, что источник того или иного высказывания достоин внимания, оно принадлежит признанному многоуважаемому знатоку Дхармы; или это текст, написанный одним из таких знатоков, – также и в далеком прошлом. Подобный авторитетный источник считается достойным внимания, достойным рассмотрения – что не равнозначно принятию на веру. Все, чему учил Будда и другие учителя Дхармы, становится ценным при осмыслении, хотя и вера, доверие приветствуются. Кроме того, нужно учитывать, что существа с высшими способностями восприятия могут видеть то, чего другие пока не видят. Это не имеет отношения к мистике, и мы знаем достаточно примеров разных способностей видения и понимания.

Второй аспект критерия достоверности – логика. Изложение должно быть последовательным, непротиворечивым, логичным и ясным. Если что-то в буддийском учении кажется нелогичным или неясным, то это, как правило, следствие упущения каких-либо фрагментов целого. Либо имеет место влияние информации, исходящей из сомнительных источников.

«Сущность океана истинного смысла» – из последних переводов, и ниже читателям представлена первая тема для размышления и медитативного усвоения. Медитативное усвоение – что-то вроде размышления в очень сосредоточенном состоянии сознания. С чем сравнить? Вот мы услышали что-то для нас удивительное или крайне приятное – «Ух ты!». И в течение некоторого времени полностью поглощены только этим. Примерно так.

Вагид Рагимов

 

ТРУДНОСТЬ ОБРЕТЕНИЯ ДРАГОЦЕННОГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА С ЕГО СВОБОДАМИ И ВОЗМОЖНОСТЯМИ

 

Вначале нужно выработать твердое понимание трудности обретения драгоценного человеческого тела с его свободами и возможностями. В «Драгоценном украшении Освобождения» Гампопы сказано: «Основа – в высшей степени драгоценное человеческого тело». Далее объясняется, что свобода – это свобода от плохих деяний, препятствующих достижению высших перерождений и Освобождения, а возможности – это возможности совершения действий для достижения высших перерождений и Освобождения. Или же свобода – это интерес к добродетели, а практическое совершение добродетели – возможности. Или же свобода – это свобода от восьми неблагоприятных обстоятельств, а возможности – наличие десяти благоприятных возможностей.

Восемь неблагоприятных обстоятельств описаны в Абхидхарме:

 

Состояния адов, голодных духов и животных,

Среди варваров рождение, среди богов долгоживущих,

Ложные воззрения, рождение в тот век, когда нет Будды,

И рождение глухонемым – восемь препятствующих обстоятельств.

 

Далее – десять благоприятных возможностей; пять – от самого себя:

 

Человек, в стране центральной, с чувствами неповрежденными,

К крайним действиям не склонен, с верой в лучшее.

 

Десять благоприятных возможностей – от других:

 

В мир явился Будда, Будда учил Дхарме,

Дхарма до сих пор есть в мире, есть последователи,

И у них любовь к другим есть в сердце.

 

Это и есть драгоценное человеческое тело с восемью свободами и десятью благоприятными возможностями.

Поскольку его трудно обрести и оно чрезвычайно ценное, то его называют драгоценным по аналогии с драгоценным камнем. Особенно же в случае человеческого тела, обретенного в южной области вселенной, Джамбудвипа^[1] (Континент Розовых Яблонь), и наделенного шестью элементами^[2], называемого ваджрным телом, есть все необходимые предпосылки для достижения Просветления за одну жизнь на пути Ваджраяны^[3] (Неразрушимой Колесницы); это результат накопления благой заслуги в прошлом вследствие совершения добродетели и отказа от недобродетели, и это большая редкость.

Что означает трудность обретения? – По сравнению с восемью неблагоприятными обстоятельствами это человеческое тело, позволяющее применять святую Дхарму, крайне редко. В наше время оно так же редко, как звезда на дневном небе. Что именно трудно обрести? – Драгоценное человеческое тело, обладающее восемью свободами и десятью благоприятными возможностями. И как же это – трудно обрести? Существ трех низших рождений так много, как пылинок на Земле, людей с обычным человеческим телом – как пылинок на поверхности ногтя, что же касается редкости обретения высшего человеческого тела в наше время, то она описывается так:

 

В ярмо, носимое по океану,

Черепаха проденет ли шею случайно?

Так и человеком стать трудно чрезвычайно.

 

А вот что говорит об этом Чандрагомин^[4]:

 

Обретя его, достигнешь другого берега океана рождений,

Создашь добродетель, семя высшего Просветления^[5],

Его качества – драгоценности исполнения желаний ценнее,

Разве можно, став человеком, бесплодно прожить жизнь человека?

Пути, что человеку открыт, сильным умом обладающему,

Нет  у богов, нет у нагов^[6], нет у полубогов,

Нет у гаруд^[7] – хранителей знания, нет у гандхарвов^[8],

Его лишены также пресмыкающиеся.

 

Из Бодхичарьяватары («Вступления на путь Бодхисаттвы»):

 

Тело со свободами, благоприятными возможностями трудно обрести,

Чтобы человек мог к высшей цели, этим телом пользуясь, идти.

 

Из Бодхисаттвапитаки («Корзины для Бодхисаттв»):

 

Трудно родиться человеком,

Трудно иметь достаточно жизненной силы,

Трудно святую Дхарму найти,

И появление Будды – редкость.

 

Из Махакарунапундарика-сутры («Сутры белого лотоса доброты»): «Трудно найти человеческое рождение, трудно найти совершенную свободу, трудно найти появление Будды в мире, трудно найти устремленность к добродетели, трудно найти искренние молитвы-пожелания».

И так далее – это подтверждается в многочисленных сутрах и тантрах.

Нужно рассматривать тело как судно, верховую лошадь и слугу: с помощью него можно пересечь океан Самсары^[9], бежать с этой тропы на краю обрыва. Нужно, следовательно, использовать его для позитивных действий:

 

На корабль тела человеческого положившись,

Сможешь пересечь страданий реку.

Так не спи, глупец, пока есть время!

Неизвестно, обретешь ли снова тело человека.

 

И еще:

 

Коня чистого тела человеческого оседлав,

Беги с тропы опасной самсарических страданий!

 

А также:

 

Это наше тело человеческое –

Для того лишь, чтоб его использовать.

 

Если у кого-либо, обладающего внешне полноценным человеческим телом, не возникает настроя веры в мыслях, то это равнозначно животному в человеческом обличье, и наоборот – настрой веры в уме представляет собой лучшую основу, и совершенно неважно при этом, полноценны ли в настоящее время органы восприятия. Из Аватамсака-сутры:

 

Простые обитатели Самсары с малой верой

Понять не могут, что такое Просветление у Будды.

 

Из сутр:

 

У людей без веры качеств чистых не рождается,

Как из семени сгоревшего росток не появляется.

 

Также из сутр:

 

Усердствуй в развитии веры, Ананда,

Об этом просит тебя Татхагата^[10].

 

А вот что говорится о вере в Абхидхарме: «Вера – это искреннее доверие, устремление и чистый настрой в отношении действия и результата, истины и Трех Драгоценностей».

Есть три вида веры: чистая вера, вера как доверие и вера устремления. Первый опирается на Три Драгоценности и означает почтение и чистый настрой к Трем Драгоценностям и Ламе. Второй – доверие к тому, что позитивные действия созревают как счастье в Мире Желаний^[11], негативные – как страдание, неподвижные^[12] – как счастье высших миров (Мира Форм и Мира Без Форм), а также к тому, что на основе кармы и омрачений обретаются нечистые пять скандх^[13], соответствующие истине страдания^[14], – вкратце, это доверие к карме, закону причинно-следственной связи. Третий – это целеустремленные упражнения духовного пути для достижения непревзойденного Просветления.

 

Из Ратнавали («Драгоценной гирлянды», труда Нагарджуны^[15]):

 

Кто не откажется от Дхармы из-за ненависти,

Из-за желаний, из-за страха или из-за глупости,

Тот может называться тем, кто обладает верой,

Сосудом несомненно лучшим для Учения.

 

Таким образом, вера означает также не отказываться от Дхармы из-за желания, гнева, глупости и тому подобного.

Польза веры безгранична – развитие высших человеческих качеств, неподверженность восьми неблагоприятным состояниям, и так далее. Перед тем, у кого есть вера, появляются Татхагаты и учат Дхарме. Из «Сутры драгоценной пальмиры» (тиб. dkon mchog ta la’i mdo):

 

У кого вера в Победителей и их учение рождается,

Кто верит также в деятельность Бодхисаттв,

Кто верит в Просветление непревзойденное,

У того ум как у людей великих развивается.

 

Из Бодхисаттвапитаки: «Бодхисаттва с такой верой видит благословенных Будд как сосуды учения Будды. Они являются перед ним и учат его истинному пути Бодхисаттв».

Итак, сейчас, когда у нас есть человеческое тело и настрой веры в уме, нам следует, не тратя время на негативные и нейтральные действия, настойчиво творить добродетель. Кроме того, если даже мы не совершаем проступков телом и речью, однако неспособны справиться с недобродетелью в мыслях и она то и дело возникает в уме, то неизвестно, к какому будущему рождению нас приведет ее полное созревание. Об этом сказано:

 

Кто не совершает добродетель

И накапливает прегрешения,

Затем может миллиарды лет

Не услышать даже звука высшего рождения.

 

Если мы упадем в восемь неблагоприятных состояний, что мы тогда будем делать? Следовательно, нам нужно усердно размышлять и уяснять, пока у нас не зародится подлинное понимание и убежденность, что эту человеческую жизнь с ее свободами и возможностями трудно обрести и легко потерять, и в ней есть много преимуществ. И если, даже понимая трудность обретения драгоценного человеческого тела, не усердствовать в добродетели, в духовной практике, то зачем тогда и обретать его? Если загорелись волосы, нужно их тушить, не так ли? Поэтому нам нужно с великим усердием, беспрерывно заниматься слушанием истинных наставлений, размышлением и медитативным усвоением, беречь три вида упражнений (дисциплины, медитативного погружения и мудрости) как зеницу ока и неустанно развивать Просветленный Настрой – Бодхичитту^[16]. Все это очень важно.

Вкратце, медитативное усвоение здесь состоит в том, чтобы уяснить, что драгоценное человеческое тело с его свободами и возможностями трудно обрести и легко потерять, и поэтому нужно отныне, пренебрегая своими прихотями, постоянно заниматься духовной практикой и творить добродетель.

 

^[1] Согласно буддийской космологии, вселенная состоит из центральной Горы Меру и четырех «континентов» в четырех сторонах света.

^[2] Это земля, вода, огонь, воздух, пространство и сознание.

^[3] Свод высших методов в буддийском учении.

^[4] Индийский учитель буддизма и философ, живший между V и VII веками н.э.

^[5] Совершенное состояние Будды.

[6] Змеи как с видимыми, так и с тонкими телами.

^[7] Повелители птиц.

^[8] Небесные музыканты – существа в тонких телах, питающиеся запахами.

^[9] Круговорот рождений и смертей.

^[10] «Так Шествующий» – эпитет Будды.

^[11] Мир Желаний, Мир Форм и Мир Без Форм – Три Мира Самсары: в Мире Желаний обитают все шесть разновидностей существ, в Мире Форм и Мире Без Форм — только боги.

^[12] Медитативное погружение.

^[13] Пять составляющих личности: форма, чувство, распознавание, состояния ума и сознание.

^[14] Первая из Четырех Благородных Истин – первого наставления, данного Буддой Шакьямуни.

^[15] Великий индийский учитель буддизма начала первого тысячелетия н.э.

^[16] Стремление достичь Просветления, состояния Будды, для блага всех существ.