Перевод с тибетского Вагида Рагимова, СПб

(продолжение)

 

Читателю предлагается еще одна выдержка из перевода «Сущности океана истинного смысла» – текста, написанного великим Ламой Тибета Кармапой в его десятом воплощении, в XVI веке. Данный текст посвящен Махамудре – тщательно разработанной системе постижения природы ума и достижения состояния Будды. Это одна из глав, содержащих инструкции по практике созерцания. В своих объяснениях Кармапа нередко ссылается на мастеров прошлых времен.

Вагид Рагимов

 

КЛЮЧЕВЫЕ ПОЗИЦИИ УМА

 

Не копайся в прошлом, не предвосхищай будущее, но покойся уравновешенно в ясном и не загруженном мыслями сознании настоящего момента. Прошлое прекратилось, исчезло, ушло, и не о чем здесь думать. Будущее не пришло, его нет, оно не может служить объектом, и его исследовать бессмысленно. Если же анализировать настоящее, то мы придем ко множеству предшествующих и последующих мимолетных фрагментов, и невозможно будет их никак анализировать, поскольку ничего подобного и не существует. Таким образом, и настоящее непостижимо для рассудка и невыразимо. Посему не нужно поддаваться ни в малейшей степени соблазну хвататься за характеристики – «такое/не такое, есть/нет, хорошее/плохое» и так далее, но лучше оставить ум как он есть, в его состоянии ясности-пустоты, которое не ухватить, – не пытаясь что-либо в нем стабилизировать.

В принципе, поскольку сущность Махамудры – истина естественного состояния, она не зависит от отсечения или не отсечения заинтересованности тремя временами. Однако если начинающие медитаторы не изменят свою привычку погружаться в потоки мыслей, связанных с тремя временами, то сосредоточенность самадхи у них не зародится. Поэтому важны такие советы во время наставлений о практической работе с умом.

 

Если, приводя ум к состоянию пребывания в покое, слишком зацикливаться на том, кто пребывает в покое, и излишне все корректировать, то это, напротив, приведет к обилию мыслей. В начале достаточно кратко подумать: «Сейчас уравновеситься», а затем, в ходе самого занятия, не нужно больше об этом думать – например, вспоминать о том, что вы хотите заниматься созерцанием, или же что это сейчас созерцание в рамках предварительных упражнений (нгёндро). Будто изумившись, нужно всецело погрузиться, ни за что не хватаясь, в состояние свободы от усилий. Выработав такой навык, во время четырех видов повседневных действий (хождения, стояния, сидения, лежания – прим. перев.) также следует не отклоняться от состояния ясности-пустоты, вне хватания. Сначала нужно учиться не отклоняться от него на протяжении поглощения одного куска пищи, одного глотка чая или произнесения одной мантры «мани», или на протяжении трех шагов после вставания. Затем навык должен позволить упражняться в том, чтобы пребывать в состоянии ясности-пустоты вне хватания и не отклоняться от него в любых обстоятельствах, благоприятных или нет, в присутствии большого стечения людей или нет. Вот слова досточтимого Гампопы об этом: «Не копайся в прошлом, не притягивай будущее, полностью покойся в самом сознании настоящего как оно есть. «Не копайся в прошлом» означает, что наш разум не должен заниматься предыдущими привычными мыслями. «Не притягивай будущее» означает, что наш разум не должен тянуться за будущими мыслями. «Полностью покойся в сознании настоящего как оно есть» означает ни на чем не фиксироваться в настоящем. Учат: «Ум без придумывания – ясен, вода без взбалтывания – прозрачна». Полностью погрузись в состояние вне придумывания как таковое. В результате испытаешь предельную ясность вне мыслей, которая продлится так долго, как щелчок пальцев, или дойка коровы, и так далее. Не считай успехом, если это длится долго, и не считай неудачей, если это длится недолго. Когда после этого возникает снова мысль, расслабься в ней самой.

 

Ум, к мирским делам привязанный и ими скованный,

Лишь расслабь – освободится, нет сомнения.

Все, что нужно – переход от занятости к расслаблению.

 

Подобное привыкание к расслабленности в созерцании приведет к тому, что опыт ясности и свободы от мыслей будет продлеваться. И что же дальше? Дальше – полностью погрузишься в собственную сущность. Это называется «самадхи речного потока»».

Дагпо Ринпоче ссылается здесь на Домби Херуку: «Если не взбалтывать воду, то она прозрачна. Так пребывай в неискусственности. Подобно солнцу, не заслоненному облаками, предоставь шесть органов чувств самим себе, пусть будут как есть. Не отклоняйся от этого, чем бы ни занимался».

Досточтимый Гёцангпа: «Расслабься, будто ничего и нет, как будто исчезаешь вне привязанности. Если искать ум – не найдешь; если смотреть на него – не увидишь; если исследовать – то его нет; если хватать – не схватишь; если отсылать – не уйдет; если помещать куда-то – он там не остается; если смешиваться с ним – не смешаешься; если разделять – не разделится; если расставаться с ним – не расстанешься; если наблюдать за ним – не узнаешь; если описывать – не постигнешь. Его нельзя ни с чем сравнить для примера, никак его не выследить, и назвать его можно как угодно – ничто не будет ему противоречием.

Как же это применять на практике? Целенаправленно не рассеиваться, целенаправленно не сосредоточиваться, не впадать в безразличие, не давать волю мыслям, не следовать за возникающими чувствами, и не обманываться, начиная анализировать свое сознание. Внешних объектов не существует, они пусты, не хватайся за них, считая реальными. Нет самости внутри – пустота, но не считай это исчезновением. Мимолетные движения мыслей – без корня, не считай их ошибкой. Не впадай в крайности привязанности к явлениям или привязанности к пустоте. Не убегай в прошлое, не предвосхищай будущее, не считай настоящее реальным: позволь сознанию быть непрерывно непридуманным, расслабленным вне усилий, полностью вне точек опоры, без привязанности и ограничений, нерожденным и спокойным, неостановимым и не медлящим, неомраченным и ясным, с равностным восприятием всех без исключения объектов снаружи и всего что есть в уме внутри. Об этом говорит Сараха:

 

Ум, к мирским делам привязанный и ими скованный,

Лишь расслабь – освободится, нет сомнения.

 

И дальше: «Оставь непридуманное сознание в свежести. С придуманным умом не вступить на путь благородных».

Если оставить сознание в его непридуманной естественности, то грубые мысли прекратятся, зародится опыт ясности-пустоты, будешь вспоминать доброту Ламы, будешь счастлив, отвернешь помыслы от сансары. Это называется шаматхой – пребыванием в покое. Успокаиваются – омрачения, пребываешь – в этом самом состоянии их успокоения; это называется также глубоким сосредоточением – тингедзин (на санскрите «самадхи» – прим. перев.). «Тинге» означает неподвижность, «дзин» — держаться ее».

Вот что говорит Кьеме Шанг: «Нужно отсечь мыслительную активность, связанную с тремя временами. Не устремляй мысли к прошлому. Не устремляй мысли к будущему. Не устремляй мысли и к настоящему. Оставь сознание, не пытаясь манипулировать, в его естественности, мягкой расслабленности. Если не уметь расслабляться, то сознание не придет в естественное состояние и не проявится извечная мудрость. Например, если запереть кого-либо, то он только и будет думать о том, как бы убежать. А если не запирать, то он и не будет об этом думать. И если пытаться схватить сознание, то оно будет рассредоточиваться. Если же его не схватывать, то оно и не будет рассредоточиваться, и можно будет его поместить в расслабленность, а в момент расслабленности не может не проявиться широкое живое бодрствование ясного и беспрепятственного сознания, полностью, – прекрасное, будто исчезающее, чистое и пустое». И далее: «Одним словом, не нужно думать о предыдущих мыслях, и не нужно думать о следующих мыслях. Думайте: «Вот какая мысль сейчас у меня в уме?», – и пристально смотрите на мысль этого мгновения, резко пресекая ее движение. Тогда до момента отвлечения мыслей возникать не будет. Но когда отвлечешься, тут же проснутся мысли. Возникающую мысль нужно встречать как желанную и пристально смотреть в нее: она тогда самоосвободится, уйдет в безмыслие. Вот так и нужно принимать любые возникающие мысли как желанные и пристально смотреть на каждую. Не делайте длинных занятий практикой, но прерывайте их, пока еще есть ясность. Делайте короткие и частые занятия».

И дальше, Кьеме Шанг: «Устройтесь на удобном сиденье в позе ваджра или в другой позе. Не медитируйте на Махамудру. Точно так же – не медитируйте целенаправленно на нерожденное, на неусложненное, на внерассудочное, на не имеющее характеристик, на не имеющее опоры, на некую опору, на характеристики.

Ну и что же тогда делать? Не допускать движений тела, не закрывать глаза. Не копаться в прошлом, не предвосхищать будущее, а мимолетную мысль настоящего важно сразу же распознавать. И в тот же момент, когда вы смотрите пристально на мысль настоящего, обнаруживается истина дхарматы, в которой причина и следствие одновременны и характеристики освобождаются там, где пребывают. И так снова и снова, когда возникает мысль, вы смотрите на нее, и в тот же миг, когда вы ее распознаёте, она высвобождается. Тот самый момент такого безотлагательного распознавания мысли называют постижением Махамудры, зарождением самадхи в потоке сознания, возникновением медитации. В момент распознавания мысли происходит победа нам всеми какими бы то ни было проступками, накопленными в безначальной сансаре, и очищение от них». И далее:

 

«Как глупец, корову пасущий,

Отпускает сознание йогин куда угодно,

Без привязанности, как труп собаки,

Без желания, как прокаженный,

Как не скрученная нить брахмана,

Отпускает свой ум гулять свободно.

Ни за что не хватайся, будто мертвец,

В беспамятстве будь, как сумасшедший,

Беспрепятственный, как само небо,

Как кристалл, прозрачный и ясный,

Как дитя в простоте своей детской,

Сиди расслабленно и бесстрастно.

Настраивания ума так показан метод.

 

Если так настроить ум, то он успокоится, и, поскольку остается только осознание, никаких движений в сознании не происходит, то успокоение это ничем не тревожимо. Мы тогда поймем, что означает приручить ум. Будем думать: «Я раньше все время был погружен в мысли». И вот в таком успокоении ума нужно упражняться много раз в течение коротких периодов времени. Затем продлевать эти промежутки. Когда возникнет навык, ум будет оставаться там, где есть, также и во время четырех видов повседневных действий.

Знаки успокоенности ума выражаются следующим образом. Когда возникают те или иные переживания и направляешь на них сознание, они сразу успокаиваются; будешь всему рад; будешь чувствовать счастье; сознание исполнено блаженства; нет желания заниматься никакими делами; хочется снова и снова заниматься созерцанием; или же не хочется; сознание чистое и ясное; часто переживается радость; хочется оставаться в уединении; зарождается уверенность в истинности наставлений; часто вспоминаешь преданно Ламу; пропадает интерес к сансаре; думаешь: «Нужно совершенствоваться в практике созерцания, все остальное бесполезно перед лицом смерти». Будешь еще думать: «Как мне повезло – мне хватило накопленной благой кармы, чтобы встретиться с таким учением». Эти и подобные знаки будут возникать и дальше. Это называется контролем над пребыванием в покое (шаматхой)».

Наставления Сиддхи Оргьенпы: «Учат, что осуществление смысла Махамудры в основной части практики состоит в очищении от случайных поверхностных загрязнений, и по прохождении этого пути так называемые случайные загрязнения исчезают. Когда я попросил даровать мне наставления по такой Махамудре, то получил ответ, что нет отдельных наставлений по Махамудре – нужно осваивать ключевые аспекты шести дхарм Тилопы. Когда я попросил даровать мне эти практические наставления, то в ответ услышал: «Не вспоминай, не думай, не размышляй, не медитируй, не анализируй, оставь ум в его природе».

«Не вспоминай» касается прошлого. Если копаться в прошлом, то умножатся двойственные концепции. Но практика не зависит от прошлого, и смысл этого наставления – не нужно копаться в прошлом.

«Не думай» касается настоящего. Если придумывать что-либо о настоящем, то это – непонимание основы практики, превращающее медитативное равновесие в жертву обстоятельств. Это как впустить чужака в дом. Смысл этого наставления – не портить дело корректировками.

«Не размышляй» касается непредвосхищения будущего. Если предвосхищать будущее и предвкушать его, это означает упускать саму практику, не понимать ее основу. Смысл этого наставления – «не выдавать секретов врагу».

«Не медитируй» касается медитации на пустоту. Если думать, что этот мир – сосуд с его содержимым, то есть существами – подобен вазе, в которой нет воды, и медитировать на такую частичную пустоту, то это не приведет к постижению естественного состояния. Смысл этого наставления – оставить явления как есть.

«Не анализируй» касается наблюдаемых объектов. Если анализировать наблюдаемые объекты, то, как бы мы ни были искусны и блестящи в этом, это не будет выходить за пределы характеристик, интеллекта или мыслительных процессов. Смысл этого наставления – не анализировать тот или иной объект, выбранный в силу желания.

«Оставь ум в его природе» касается его природы как она есть. Если мы хотим все сделать как можно лучше и так далее и стараемся корректировать, то эти старания напрасны. Его природа – живая и ясная, присутствующая, нагая, совершенно свежая и чистая, неподдельно ясная, непрерывная, свободная от всех наименований, но и не противоречащая никаким наименованиям, неописуемая истина. Если посмотреть на одну меру бобов, то это одни и те же бобы: покойся свободно в самоосознании и самоясности. Смысл этого наставления – никогда не поддавайся подавленности.

Таким образом, в этих шести дхармах сконцентрированы все указания для взращивания Махамудры. Если усвоить эти ключевые аспекты, то исчезнет почва для случайных загрязнений».

И далее: «Самое главное в стремлении успокоить ум – преданность Ламе. Далее – важно хорошо освоить позу для созерцания и способ взгляда. Кроме того – примени метод установления ума согласно Сарахе:

 

Если бросить и не заботиться,

То неподвижен, стабильно покоится,

Как верблюдица, которая делает наоборот, –

Вот это понять мне удалось.

 

Если думать: «Я должен держать этот ум и никуда не упускать», – такой настрой и может вызвать умножение и рассеивание мыслей. Это можно сравнить с тем, что человек прибывает в какую-нибудь область, и некий местный начальник говорит ему: «Я тебя отсюда не выпущу, сегодня останешься здесь». Тогда этот человек, если даже и прибыл туда по собственному желанию, из-за такого обстоятельства решит, что это создает ему трудности, подумает: «Это мне не подходит, лучше отсюда выбраться», – и начнет готовиться к побегу. Если бы начальник этого не говорил, то он бы и оставался там с удовольствием столько, сколько хотел. Поэтому нужно ничего не поручать уму, позволить ему расслабиться и отдыхать, не отвлекаться, не созерцать что-то, без каких-либо корректировок, без суеты, легко. Без надежд и опасений, ни о чем не заботясь, тихо. В этом состоянии – не копайся в прошлом, не предвосхищай будущее, пребывай в настоящем, – не переделывая, без надежд и опасений. Хорошенько отсеки всякую заинтересованность внешним и не принимай ошибочно то, что воспринимается умом, за внешнее. Даже мысль: «Если созерцание зародится, буду рад, а не зародится – это так плохо», – может стать началом множества цепочек мыслей, и лучше быть в состоянии, свободном от созерцания и созерцающего, оставить ум в покое, будто ничего не помня и расслабившись, и он в конце концов сам собой успокоится. Как говорил Сараха:

 

Ум, к мирским делам привязанный и ими скованный,

Лишь расслабь – освободится, нет сомнения.

 

Остановить всякую мыслительную активность, связанную с тремя временами, и не прибегать к придумыванию – лучший способ поиска спокойного ума. В противном случае, если мы чрезмерно подвержены хотению, волнуемся по поводу медитации и медитатора, то отвлекаясь, то концентрируясь, не освоили позу для медитации и способ взгляда, не усмирили поток сознания силой глубокой преданности, то, сколько ни сиди на одном месте, ум оставаться на одном и том же месте не захочет. Вообще, особенность ума такова, что, если его схватывать, то он оказывается неуловим, если же отпустить, то оказывается, что идти ему и некуда. Свойства всех надежд и опасений сводятся к этому, и если не научиться расслаблять ум в его естественном состоянии, то созерцание не появится».

И вот слова Тилопы:

 

Отбрось все действия тела, покойся свободно в естественности,

Когда твоя речь безмолвна, все звуки пусты и эху подобны,

Не думай умом ни о чем, в явлений простой торжественности.

Тело подобно стеблю бамбука, лишенное сущности вовсе,

А ум как центр неба, не уместится в мыслях,

В состоянии этом не держись и не отбрасывай, ненапряженно покойся.

 

И еще:

 

Когда ты от фантазий и от всех желаний свободен,

То все возникает и успокаивается, как на воде рисунок,

Не пребывай, не ищи опоры и от истины не отклоняйся,

Тогда и от обетов священных не отклонишься – светоч во мраке.

Если ты от желаний свободен и в крайности не впадаешь,

То все разделы Дхармы как нужно увидишь,

В истину погружаясь, из тюрьмы сансары освободишься,

В истине утверждаясь, сожжешь все проступки, завесы,

Ты тогда учения светочем, Дхармы светочем станешь.

 

И еще фрагмент:

 

Отношения привязанности и ненависти с земляками

Отсеки, на лесистых склонах, в горных скитах созерцанием занимайся,

Пребывай в состоянии, когда нечего созерцать,

Тогда сможешь до Махамудры недостижимой достать.

 

Из текста «Отдыхать в природе ума» Лонгчен Рабджама:

 

Сначала успокойся в состоянии расслабленном.

Затем, чтобы сосредоточенности устранить погрешности,

Вглядывайся пристально и непредвзято.

Смешивая созерцание в конце с тем, что последует,

Отбрось хватание за что-то и когда-то.

Не исследуй прошлое и будущее не притягивай,

Не привязан к настоящему, в пространстве обретайся,

Мыслей трех времен потоки пресеки

И в безмыслие самадхи погружайся.

 

Из «Амулета Махамудры» Таранатхи: «После того как вознес искреннюю молитву Ламе над макушкой, позволь телу покоиться в естественности, расслабив мышцы рук и ног и четыре канала в состоянии вне усилий. Естественность речи – не пытайся открывать или смыкать губы и ничего не говори. Будь свободен от мыслей о желании приучиться к правильному положению глаз, и не думай и о том, что сейчас занимаешься подготовительными упражнениями, – вообще ни о чем не думай, будто изумившись, всецело останься в погружении. Такова естественность ума. Остаться, будто изумившись, в этом состоянии, подобно тому как рождается бог Мира Желаний, является мерой первой подготовки и называется «простым сознанием», а также «первым умом». Это проявляется у всех существ – например, когда сделал перерыв и отдыхаешь, однако они не узнают это состояние, и в результате скитаются в сансаре. Сейчас нужно распознавать его во всех ситуациях. Во время еды или держа четки или что-нибудь другое в руке, нужно взирать на это взглядом слона и, будто изумившись, окунаться в это состояние. Так же когда глядишь по сторонам – смотришь на небо или на что бы то ни было, сначала нужно полностью входить в пустоту-ясность вне хватания, будто убираешь пелену с глаз, думая: «Это от самопроявления моей подготовки», – распознавая, будто изумившись, и устанавливая это. Кроме того, в этом же глубоком состоянии изумленного осознания если пойти погулять и справлять малую нужду, то не почувствуешь ни испуга, ни стыда в окружении даже сотни женщин. Также и во время четырех видов повседневных действий – хождения, стояния, сидения и лежания – нужно не отклоняться от состояния ясности-пустоты вне хватания. Из Шикшасамуччаи:

 

Что ты ни делаешь – идешь, стоишь, сидишь, лежишь – предельно будь осознан,

Смотри на расстояние ярма, когда идешь – ум будет оставаться собран.

 

Одним словом, когда говоришь, декламируешь сутры, повторяешь мантры, слушаешь или объясняешь Дхарму и так далее, – во всех ситуациях не отклоняйся от того спонтанного состояния ясности-пустоты вне хватания».

Очень важно настойчиво и усердно применять на практике безукоризненные поучения прошлых мастеров Кагью.